sábado, 28 de abril de 2012

dia de Chloris - 28 de Abril


Chloris
Chloris era uma ninfa mais comumente associada com a primavera e as flores. Ela é a esposa de Zéfiro, o Vento Oeste.  
Ele a sequestrou e deu-lhe domínio sobre as flores. 
A gravura ao lado é de Chloris.  
Ela também foi o único filho de Niobe poupada por Apolo e Artemis . Para os romanos ela era conhecida como Flora.
 
Seu nome significa "verde". ELA é a deusa do botões florais, flores e jardins, ela é representada como uma bela ninfa, com uma coroa de Flores sobre a cabeça, e algumas flores em uma de suas mãos. "Chloris" é a rainha das flores e a dona da Primavera. 

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sexta-feira, 27 de abril de 2012

27 de Abril - dia das Deusas Meninas

Celebração do Dia das Crianças na Islândia, comemorando as Deusas Meninas, filhas da deusa Madder-akka. Esta tríade de deusas - Sar-akka, Juks-akka e Uks-akka - ajudava a abertura do útero e da pélvis ao se iniciar o trabalho de parto.
A parturiente devia comer um mingau de aveia e beber conhaque, enquanto as mulheres da família rachavam lenha, invocando a ajuda das deusas com preces e cantos.

copiado de Teia de Thea

Em um ambiente hostil em que um parto nem sempre é esperado, o povo da Lapônia (também conhecido como a região Sami da Noruega, Finlândia, Suécia e Rússia) precisava de toda a ajuda que pudesse conseguir.
A sobrevivência da criança durante e após o nascimento significa que essas pessoas poderiam continuar e sobreviver como tribo atraves das gerações futuras.
Esse povo ora por auxílio para a deusa mãe pedindo ajuda e orientação.
Na esfera das lendas pré-cristãs da mitologia finlandêsa, o povo foi criado a partir de  Madder-Akka e seu marido Madder-Atcha.
Madder-Atcha criou a alma da criança enquanto Madder-Akka criou o corpo.
Em muitos aspectos, eles foram os criadores da humanidade.
 
De acordo com relatos do mito, Madder-Akka (Akka traduzido significa "mulher") e Madder-Atcha colocaram a criança que eles fizeram no ventre de sua mãe terrena.
Depois, as suas três filhas, Sarakka, Juksakka e Uksakka, assumiram vários papéis de "criar" o bebê, que começou durante a procriação e continuou até o nascimento da criança.
Sarakka apoiou a mulher durante o parto;
Juksakka cuidava dos interesses da criança recém-nascida, e
Uksakka (que vivia no subsolo). assegurava o sexo do bebê, especialmente se isso significasse mudar o sexo de feminino para masculino
 
Madder Akka ainda se  envolvia no processo.
Com as filhas, as quatro inspiravam as mães terrenas e pais na escolha do nome de seu filho.

Madder-Akka pertencia ao grupo de divindades conhecidas como Akka.
Na mitologia finlandesa, Akka era tradicionalmente um espírito feminino.
O culto da Akka era comum, e tomou a forma de sacrifícios, orações e rituais diversos.

copiado de http://www.helium.com/
tradução Mirhyam


Juksakka, a mulher do arco que vigia o desenvolvimento da criança desde a concepção até a primeira infância.

 


Uksakka  ajudava na hora do parto, a mulher da passagem e aquela que dá aos seres humanos seu gênero (feminino ou masculino).






 Sarakka auxiliava a mulher no parto, para que a separação seja mais fácil e era considerada uma divindade das mulheres em um sentido mais geral, auxiliando-as nos  assuntos femininos, como menstruação,
fertilidade, amor, sexualidade, gravidez e parto.



copiado de http://www.historicalbaggage.com/baggage
tradução Mirhyam


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segunda-feira, 23 de abril de 2012

Blodeuwedd - Deusa do Amanhecer


Blodeuwedd - Deusa do Amanhecer

"Nove poderes de nove flores,

Nove poderes em mim combinados;
Nove botões de plantas e árvores...
Longos e brancos são meus dedos,
Como a nona onda do mar."

Blodeuwedd é reverenciada em Avalon como a Deusa dos novos começos e da capacidade de renovação. 
Sua história pode ser encontrada no trecho do Mabinogion chamado de Math, filho de Mathonwy, que foi feita a partir de nove tipos de flores silvestres, por Math e Gwydion, para ser a esposa de Lleu (filho de Arianrhod), que depois foi transformada em coruja por causa da sua traição contra o marido.

Existem muito mais nessa história do que os olhos podem perceber... 
O nome Blodeuwedd significa "Rosto de Flor", representada muitas vezes, como um lírio branco. 
Deusa do amanhecer nos mitos galeses é associação à coruja e aos mistérios de Avalon.
copiado de RECANTO DAS BRUXAS

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Dia de Ogum - 23 de Abril


 Na Umbanda popular celebra-se o Orixá Ogum, a divindade ioruba do ferro, das lutas e da guerra. Aproveite esta data para sintonizar-se com esta energia guerreira para sua defesa e proteção. Acenda uma vela vermelha ou laranja, defume sua casa e seu carro, plante em um vaso de barro as plantas mais indicadas para defender sua casa ou local de trabalho, como espada e lança de Ogum, comigo-ninguém-pode, guiné-caboclo e losna.

texto copiado de Teia de Thea (http://www.teiadethea.org/?q=node/96)

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Festival de Greenman



Festival do Green Man, o deus verde da vegetação, o caçador Herne, uma das manifestações do deus Cernunnos, o princípio masculino fertilizador da terra e consorte da Deusa.

copiado de Teia de Thea


 

Ele é o Senhor da Colheita e de toda a Natureza cultivada. 
Está relacionado aos grãos e ao desenvolvimento da agricultura. 
Exerce domínio sobre a vida e o crescimento das plantas. 
É ele que nos traz a alegria, a felicidade. 
Está associado aos excessos e ao êxtase provocado pelo vinho, tão sagrado para as culturas primitivas. Nessa face Ele assume vários papéis, principalmente o de Filho e Amante da Deusa.

Green Man: Uma Divindade que aparece em várias representações como um homem coberto de folhas. Está associado às florestas, à alegria, à descontração. 
Sua face com múltiplas folhas aparece em construções de antigas tabernas, espalhadas por toda a Europa, representando a sua ligação com a embriaguez através do vinho. 
É o portador de alegria.

Temas de rituais que usam a face do Greenman:
Invocar a mudança da essência de espírito.
Invocar a energia de descontração.
Atrair felicidade.
Estabelecer transformações necessárias.
Atrair o otimismo e a alegria.
Invocar as energias de expansão e prosperidade.
Aumentar a sensualidade, o erotismo e a espontaneidade.
Libertar-se dos grilhões impostos pela sociedade.
Abrir os caminhos para atrair oportunidades na vida.
Atrair a jovialidade e o entusiasmo.

Meditando com Greenman

Material necessário:
Uma vela verde;
Cálice com vinho;
Folhas verdes.
Procedimento:

Coloque a vela sobre o Altar. 
Trace o Círculo Mágico e então a acenda. 
Espalhe as folhas sobre o Altar enquanto invoca o Deus com as seguintes palavras:

Invoco a ti, Greenman dos bosques e das vinhas. 
Invoco-o para que venha do seu mundo para compartilhar sua alegria e felicidade comigo. 
Venha, Deus da face de folhas. 
Deus que caminha entre as folhagens. 
Quem semeia e faz brotar! 
 Invoco-o, Senhor. 
Venha, compartilhe sua satisfação comigo.

Feche os olhos, respire profundamente por três vezes.
Imagine-se indo em direção a uma mata virgem. 
Sinta a energia mágica e comungue com os Espíritos da Natureza que residem nesse lugar.
Sinta o cheiro das folhas, das árvores e da terra.
Coloque a sua mão esquerda no tronco de alguma árvore frondosa que você encontrar no caminho e leve a mão direita em direção ao seu peito. 
Sinta o poder que ela tem de revigorar as energias e renovar. 
Absorva o poder da Natureza. 
Aos poucos você percebe que a sua mão não toca mais em um tronco, mas sim a mão de um homem todo vestido de folhas, com o rosto coberto por elas, aparecendo só os olhos dele. 
Ele é o Homem Verde, o Green Man, o Senhor das folhas verdes e das florestas. 
Ele sorri para você e lhe transmite todo seu poder de alegria e vida através do seu toque.
Ele veio dos reinos escondidos abençoá-lo com a sua magia.
Permaneça alguns momentos sentindo a energia do Deus através de seu toque. 
Dialogue mentalmente com Ele. 
Peça-lhe conselhos, deixe que Ele o instrua.
Continue absorvendo a energia e deixe-se levar pelas lembranças de quando era criança, feliz e inocente. 
Como a sua infância se reflete na sua vida atual? 
Você vive a sua criança interior em todas as suas potencialidades? 
Reflita. 
Busque respostas junto ao Homem Verde para os seus problemas e as soluções para resolvê-los. 
Deixe Ele aconselhá-lo.
Quando tiver conversado tudo o que for necessário, agradeça ao Deus. 
Muitas brumas começam a se formar ao seu redor até que você consiga mais ver nada, mas você continua segurando a mão do Deus Verde. 
Aos poucos as brumas vão se dispersando e você percebe que não está mais segurando a mão do Deus, mas, sim, tocando o tronco forte da árvore novamente.
Agradeça aos Espíritos da Natureza e retorne pelo mesmo caminho que você trilhou para chegar lá.
Respire profundamente três vezes e abra os olhos.

texto copiado do blog:  bosquedebrianne.blogspot.com/2012/03/o-homem-verde.html


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quarta-feira, 11 de abril de 2012

11 de Abril


Na antiga Pérsia, celebrava-se neste dia Kista, a deusa do conhecimento e da sabedoria. 
Kista era também a protetora dos seres humanos e provedora dos alimentos. 
Ela era invocada e reverenciada juntamente com Daena, também uma deusa protetora das mulheres, guardiã da justiça e condutora das almas.

Na Mesopotâmia, homenageava-se Anat, a senhora da vida e da morte, deusa da guerra, associada com a violência e intensa sexualidade. 
Anat tinha quatro aspectos separados: guerreira, virgem, mãe e libertina.

De mãe criadora podia, no entanto, tornar-se uma vingadora cruel.
Apesar de ter sido a amante de todos os deuses, preservava sua virgindade. 
Artenis da Blessed
Seu culto foi absorvido pelo da deusa Asherah, mas seguidores fiéis levaram-na até o Egito, onde Anath continuou a ser cultuada com os nomes de Anthyt, Anaitis, Anateus e Anta.

Na Armênia, celebração de Anahit, a deusa do amor e da Lua, considerada mãe, protetora e benfeitora.

Festa de Elaphebolia, na Grécia, celebrando Ártemis em seu aspecto de deusa da caça e senhora dos animais selvagens. 
Ofereciam-se bolos em forma de cervos, os animais totêmicos da deusa, pedindo-se proteção aos caçadores.
Em Roma, neste dia, colocavam-se coroas de louro ou murta na cabeça das crianças pedindo-se a bênção da deusa Diana contra o mau-olhado e as doenças.

Festival chinês Tuan Yang Chieh, com procissões de barcos decorados com imagens de dragões. 
Flores eram oferecidas aos Dragões das Águas, pedindo sua proteção aos barcos e aos navegadores.

copiado de Teia de Thea

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quarta-feira, 4 de abril de 2012

04 de Abril - dia de honrar a deusa Cibele!


Cibele - Magna Mater
Nos tempos dos gregos e romanos, Cibele era chamada de 
A Mãe dos Deuses. 
O grande Sófocles a chamava de a Mãe de Tudo.
Seu culto teve início na Anatólia Ocidental e na Frigia, onde era conhecida como "A Senhora do Monte Ida".
A montanha, a caverna, os pilares de rocha e rochedo, são locais luminosos, de uma vitalidade pré-orgânica, que foram vivenciados em participação mística com a Grande Mãe, na qualidade de trono, assento, moradia, e como encarnação da própria Deusa.
 
Cibele era a deusa dos mortos, da fertilidade, da vida selvagem, da agricultura e da Caçada Mística. 
 
Tamboretes, pratos e tambores eram utilizados em seus rituais. 
Uma estátua grega mostra a deusa sentada em um trono e ladeada de leões. Era representada como uma mulher madura, com grandes seios, coroada com espigas de trigo, vestida com flores e folhas e carregando várias chaves. 
Os romanos decoravam suas estátuas com rosas. 
O culto de Cibele tornou-se tão popular que o senado romano, a despeito de sua política permanente de tolerância religiosa, se vira obrigado, em defesa do próprio Estado, a por cabo à observância dos rituais da deusa-mãe.
O templo de Cibele, em Roma, foi transformado pela Igreja Católica na atual Basílica de São Pedro, no século IV, quando uma seita de cristãos montanheses, que ainda veneravam Cibele e admitiam mulheres como sacerdotes, foi declarada herética, sendo abolida e seus seguidores queimados vivos.
 
Cibele possuía seus próprios Mistérios sagrados, do mesmo modo que as deusas Perséfone e Deméter. 
Suas cerimônias eram celebradas à noite, pois ela era a Rainha da Noite. 
Era também conhecida por possuir uma profunda sabedoria a qual compartilhava apenas com seus seguidores legítimos.
Homens emasculados dedicados ao seu culto eram considerados encarnações de seu filho Átis, um deus lunar que usava a lua crescente como uma coroa de uma maneira muito própria, sendo tanto filho como amante de sua mãe Cibele, a deusa da Lua.
O Mito de Átis relata que ele estava para se casar com a filha do rei, quando sua mãe, estando apaixonada por ele, tornou-o louco. 
Átis, na loucura, ou no êxtase, castrou-se diante da Grande Deusa. Anualmente, em um culto que data de 900 a.C., em 24 de março é celebrada a tristeza de Cibele por seu filho. 
O pranto por Átis lembra a tristeza de Istar por Tamuz e a de Afrodite por Adônis.
Mas no culto de Cibele foi dada grande proeminência a um elemento especial, o terceiro dia da festa era chamado "dies sanguinis". 
Nele a expressão emocional por Átis alcançava o máximo. 
Cantos e lamúrias misturavam-se, e o abandono emocional levava a um auge orgástico. 
Então, num frenesi religioso, os jovens começavam a se ferir com facas; alguns até executavam o sacrifício último, castrando-se frente à imagem da Deusa e jogando as partes ensanguentadas sobre sua estátua. 
Outros corriam sangrando pelas ruas e atiravam os órgãos em alguma casa por onde passassem. 
Esta casa era então obrigada a suprir o jovem com roupas de mulher, pois agora havia se tornado um sacerdote eunuco. 
Depois da castração usavam cabelos longos e vestiam-se com roupas femininas.
Neste rito sangrante, o lado escuro ou inferior da Grande-Deusa é claramente visto. 
Ela é verdadeiramente a Destruidora. 
Mas, muito estranhamente, seus poderes destrutivos parecem ser dirigidos quase que tão somente para os homens. 
Eles, quando escolhidos, precisavam sacrificar sua virilidade completamente e de uma vez por todas, num êxtase louco onde a dor e a emoção misturavam-se inextricavelmente. Mas...Como diziam os primitivos: "a Lua é destrutiva para os homens, mas é de natureza diferente para as mulheres, apresentando-se como sua patrona e protetora”.  

O antropólogo e sociólogo suíço Johann Jakob Bachofen foi pioneiro em trazer à discussão a existência de um período matrístico na história da humanidade. 
Em sua obra intitulada Mother Right [Direito Materno], publicada em 1861, ele delineou uma nova visão do papel da mulher e da maternidade na origem dos agrupamentos humanos. 
Utilizou como exemplo a organização das abelhas, afirmando que, assim como toda a colmeia se organiza em torno da abelha-rainha, os seres humanos primeiramente se agruparam em torno da mãe.
As abelhas surgiram junto com as flores e os frutos. A vida das abelhas e das flores está intimamente associada. 
Insetos laboriosos e disciplinados, sua vida acontece no limiar entre o reino vegetal e animal, domínios da Mãe Primordial. 
Não apenas realizam a importante tarefa da polinização, como também transformam o néctar das flores em mel, este alimento divino que, junto com o leite, sempre foi a principal oferenda às mães-terra.
Quem faz o trabalho de coleta do néctar são as abelhas-operárias, todas elas abelhas fêmeas, que também se ocupam da construção da colmeia e dos cuidados com o berçário, bem como da alimentação e dos cuidados com a abelha-rainha, personagem central e mais importante da colmeia. 
Dela depende a própria existência da colmeia, não apenas porque ela segrega o feromônio, substância que possibilita às abelhas-operárias se orientarem, mas também porque é a única abelha com capacidade de reprodução.
Nascida de um ovo fecundado e criada em uma célula especial, sua alimentação consiste exclusivamente de uma substância rica em proteínas, vitaminas e hormônios sexuais, que conhecemos como geleia real, o alimento da rainha. 
A partir do nono dia de vida, ela já está pronta para realizar o voo nupcial, ocasião para a qual escolhe dias quentes e ensolarados. 
Em pleno voo, ela libera feromônio para atrair os zangões de todas as colmeias das redondezas. 
Seleciona os zangões que irão fecundá-la, voando em grandes altitudes e em alta velocidade, de modo que apenas os mais fortes e rápidos consigam alcançá-la.
Quando um zangão alcança a abelha-rainha, acontece a cópula nupcial, ocasião em que a rainha prende o testículo do zangão, que morre gloriosamente após fecundá-la. 
Em média, a abelha-rainha é fecundada por 6 a 8 zangões, cujo esperma ela armazena e utiliza para a postura de ovos.
Assim como as abelhas, também os primeiros clãs humanos se agruparam em torno da mãe, constituindo uma organização social baseada na linhagem uterina. Neste período matrístico da história da humanidade, a coesão grupal era assegurada através das mães clânicas. As mulheres mais velhas do grupo administravam a produção e distribuição dos frutos da terra, que pertencia a todos.
A Grande Mãe Primordial era a mãe de toda vida, vegetal, animal e humana. Os grupos humanos que vagavam pela terra, seguindo as manadas e coletando os frutos da terra, conheciam-na como Senhora dos Animais, detentora do poder de assegurar tudo que fosse necessário para uma longa e boa vida. 
Com o advento da agricultura e a domesticação de animais, durante o neolítico, passou a ser cultuada como a Mãe-Terra, o próprio solo que nos sustenta, nutre e recolhe.
Uma das mais antigas representações desta Mãe Primordial nos foi legada pelos grupos humanos autóctones da Anatólia, região peninsular que conecta a Ásia com a Europa. 
Por volta de 6000 anos antes da era comum, foi representada como uma mulher nua, corpulenta, com seios fartos, sentada majestosamente em um trono ladeado por leopardos, dando à luz.
Porção asiática da moderna Turquia, localizada a leste do Bósforo, entre o Mar Negro e o Mar Mediterrâneo, a topografia da Anatólia apresenta um grande planalto central semi-árido, coroado por colinas e montanhas de difícil acesso. 
Seu nome quer dizer “brilho do sol”, atribuído pelos gregos, em referência à sua localização a leste.
Descobertas arqueológicas revelaram que a região foi ocupada por diferentes levas migratórias, até que uma população de origem desconhecida se assentou de forma permanente, construindo uma das mais antigas cidades até agora descobertas, datando de 10 mil antes da era comum. 
Localizada perto da atual cidade de Çatalhüyük, as descobertas deste sítio revelaram a estabilidade e continuidade de uma cultura em que a figura da deusa era o símbolo central. 
Nos santuários de Çatalhüyük, escreve Riane Eisler em O Cálice e a Espada, a deusa é representada tanto grávida quanto dando à luz, acompanhada de animais poderosos, como leopardos e touros. 
Ainda intimamente conectados com a natureza e sujeitos às suas oscilações, nossos ancestrais procuraram formas de intervir nos ciclos naturais, para que estes lhes fossem mais propícios. 
Utilizando-se da arte mágica, criaram cerimônias e ritos para assegurar a ocorrência das forças cósmicas, cerimônias e encantamentos que tinham por objetivo fazer a chuva cair, o sol brilhar, os animais se multiplicarem e vicejarem os frutos da terra. 
Ao aplicar os mesmos princípios à vida humana, personalizaram os poderes por trás destas forças cósmicas, criando sistemas religiosos que abarcavam tanto os processos da natureza quanto a cultura humana. 
A figura da Mãe Primordial, como senhora dos animais e mãe-terra, foi o primeiro grande poder unificador do mundo natural e humano.
No segundo milênio antes da era comum, os hititas conquistaram a península anatoliana, sendo substituídos pelos frígios, que se fixaram a noroeste, por volta do século XIV a.e.c. 
Assimilando muito da cultura e da religião dos povos autóctones, os frígios continuaram a cultuar a grande deusa-mãe, a quem chamaram de Cibele, Mãe da Montanha. 
Em sua iconografia, os leopardos foram substituídos por leões e sua figura recebeu uma touca cilíndrica e um véu cobrindo o corpo. 
Corporificando as energias reprodutivas da natureza, ela é a grande deusa da maternidade e da fertilidade.
Com o tempo, Áttis, um jovem e belo pastor, lhe foi associado como filho e amante. 
Representando a vegetação, anualmente morria e renascia da deusa. 
Há duas versões sobre sua morte: em uma delas, foi morto por um javali, os porcos selvagens sendo os primeiros animais a serem domesticados e cuja fêmea, devido à sua grande capacidade procriadora, é um dos mais antigos símbolos de fertilidade. 
Em outra versão, castrou-se sob um pinheiro e sangrou até morrer. Violetas nasceram no lugar em que seu sangue manchou a terra.
Os rituais de fertilidade celebram, essencialmente, a morte da vegetação e seu ressurgimento na primavera. 
Nos mitos da terra-mãe, a vegetação é personificada na figura do filho/amante, que morre após fertilizá-la, condição para que um novo ciclo vital possa ocorrer. Não há separação entre as coisas vegetais e animais, na concepção daqueles que celebram as cerimônias mágicas relacionadas com as estações e a fertilidade animal e humana. 
Para eles, escreve James Frazer em The Golden Bough, “o princípio da vida e da fertilidade, seja vegetal seja animal, é indivisível”.
Em sua função de abelha-rainha, Cibele é a mãe-terra, o feminino divino, enquanto Áttis representa o zangão, o sagrado masculino que morre, após fecundá-la. 
As sacerdotisas de Cibele eram conhecidas como Melissas (abelhas) e os sacerdotes de Áttis emulavam o destino dos zangões, emasculando-se no momento de sua iniciação, que acontecia por ocasião dos ritos primaveris da deusa, em que era festejado o renascimento do filho-amante, representado pelas violetas, que floresciam entre os pinheiros.
Com o retorno da vegetação após um período invernal, época em que as abelhas permanecem reclusas no interior da colmeia, e após a fecundação da abelha-rainha, a florada primaveril atrai enxames de abelhas-operárias para os campos e bosques floridos, a fim de colher o néctar das flores. 
Com esta sua ação, realizam o milagre da polinização, fundamental para o surgimento dos frutos. 
Imitando o enxame das abelhas-operárias, as sacerdotisas de Cibele percorriam os prados, inebriando-se de vida nova e realizando os ritos extáticos, característicos de seu culto.
O culto da Grande Mãe da Ásia Ocidental e seu filho-amante expandiu-se por todo o mundo antigo, até alcançar Roma, de onde temos a descrição mais detalhada do grande festival de Cibele e Áttis. 
Contudo, já inseridos em uma organização patriarcal, a ênfase dos festivais romanos recai sobre Áttis, em sua função de zangão, e não mais em Cibele, a abelha-rainha.
Realizado no mês de março, um pinheiro era cortado e, como efígie do deus, trazido para o santuário, onde era enfaixado e coberto com violetas. 
Trombetas soavam no dia seguinte. 
No terceiro dia, o Arquigalli, sumo-sacerdote de Áttis, vertia seu próprio sangue como oferenda. 
Mas ele não era o único a verter seu sangue. 
Incitados pela música selvagem de címbalos, tambores, trompas e flautas, todos os galli, jovens sacerdotes devotados a Áttis, giravam e balançavam a cabeça, até entrar em um frenesi de auto-flagelamento, quando, indiferentes à dor, se cortavam para aspergir o altar e a árvore sagrada com seu sangue. 
No dia seguinte, a notícia da ressurreição do deus é celebrada com uma explosão de alegria. 
Finalmente, o festival é encerrado com o banho ritual da imagem da deusa no rio.
Em sua trajetória desde a Anatólia até Roma, vamos encontrar o culto à Grande Mãe da Ásia como abelha-rainha assimilado às deusas gregas. 
Como senhora dos animais, vamos encontrá-la como Ártemis. 
Seu aspecto de mãe-terra se encontra na figura de Deméter. 
A cópula sagrada, núcleo de todos os rituais de fertilidade, está presente no mito de Afrodite. 
Mesmo sob diferentes nomes, contudo, seu culto permanece essencialmente o mesmo, ou seja, a deusa como o divino feminino que é perene, fecundada pelo sagrado masculino que anualmente morre e renasce da deusa, cujo encontro propicia a propagação de animais e plantas, cada um em sua espécie. 
A renovação resultante sempre enseja ritos extáticos, com dança e música, em que predomina a liberdade, a alegria e a sexualidade.

Deusa Cibele

Cibele e Attis.
Celebra-se a Deusa Cibele, a Grande Mãe, deusa da Vegetação e da Fertilidade.
Seu culto teve origem na Frigia, em Anatólia.
Cibele era representada como uma mulher madura, coroada de flores e espigas de cereais. 
Também vestida com uma túnica multicolorida e carregando um molho de chaves na mão.
Em algumas representações, ela está cercada por leões ou segurando nas mãos várias serpentes.
De acordo com a lenda, Cibele se apaixonou por Attis. Mas ele a traiu e sem perdão, a deusa o castigou deixando-o louco. 
Em uma de suas loucuras, Attis mutilou a si próprio sangrando até morrer. 
No entanto, Cibele ficou condoída com sua morte e resolveu transformá-lo num pinheiro e de seu sangue nasceram violetas.
O templo de Cibele, que existia em Roma, foi transformado na Basílica de São Pedro. 
Isso aconteceu no século VI quando uma seita de cristãos montanheses que veneravam ainda a Deusa e admitiam mulheres como sacerdotes, foi declarada herética. 
A seita foi abolida e seus seguidores queimados vivos. 


Megalésia

A festividade de Megalésia de Cibele, também conhecida como a Magna Mater (Grande Mãe) tanto na Frígia como em Roma, celebrava a chegada dessa deusa em Roma nesta data
Em 204 a.C. Roma estava envolvida em uma grande guerra contra Anibal.
As coisas não iam nada bem para as legiões romanas.
Finalmente, os romanos enviaram uma delegação ao Oráculo de Delfos para que interpretasse seus sagrados Livros Proféticos.
Nessa passagem diz-se que os invasores estrangeiros só poderiam ser expulsos quando a Mãe do Monte Ida fosse transferida de Péssinus para Roma.
O Oráculo enviou a delegação ao rei Pérgamo na Ásia Menor onde, segundo as informações, estaria o meteorito negro que continha o espírito de Cibele.
Pinheiros do Monte Ida, sagrado à deusa, forma utilizados na construção de um navio, e a pedra foi transportada de um santuário a outro até chegar a Roma.
Após cerca de um ano, Aníbal deixou a Itália para não mais voltar.

Deusa Cibele

(autoria desconhecida)
Nos tempos dos gregos e romanos, Cibele era chamada de A Mãe dos Deuses. O grande Sófocles a chamava de a Mãe de Tudo.
Seu culto teve início na Anatólia Ocidental e na Frígia, onde era conhecida como "A Senhora do Monte Ida".
A montanha, a caverna, os pilares de rocha e rochedo, são locais numinosos, de uma vitalidade pré-orgânica, que foram vivenciados em participação mística com a Grande Mãe, na qualidade de trono, assento, moradia, e como encarnação da própria Deusa.
Cibele era a deusa dos mortos, da fertilidade, da vida selvagem, da agricultura e da Caçada Mística. Tamboretes, pratos e tambores eram utilizados em seus rituais. Uma estátua grega mostra a deusa sentada em um trono e ladeada de leões. Era representada como uma mulher madura, com grandes seios, coroada com espigas de trigo, vestida com flores e folhas e carregando várias chaves. Os romanos decoravam suas estátuas com rosas. O culto de Cibele tornou-se tão popular que o senado romano, a despeito de sua política permanente de tolerância religiosa, se vira obrigado, em defesa do próprio Estado, a por cabo à observância dos rituais da deusa-mãe.
O templo de Cibele, em Roma, foi transformado pela Igreja Católica na atual Basílica de São Pedro, no século IV, quando uma seita de cristãos montanheses, que ainda veneravam Cibele e admitiam mulheres como sacerdotes, foi declarada herética, sendo abolida e seus seguidores queimados vivos.
Cibele possuía seus próprios Mistérios sagrados, do mesmo modo que as deusas Perséfone e Deméter. Suas cerimônias eram celebradas à noite, pois ela era a Rainha da Noite. Era também conhecida por possuir uma profunda sabedoria a qual compartilhava apenas com seus seguidores legítimos.
Homens esmasculados dedicados ao seu culto eram considerados encarnações de seu filho Atis, um deus lunar que usava a lua crescente como uma coroa de uma maneira muito própria, sendo tanto filho como amante de sua mãe Cibele, a deusa da Lua.
o Mito de Átis relata que ele estava para se casar com a filha do rei, quando sua mãe, estando apaixonada por ele, tornou-o louco. Átis, na loucura, ou no êxtase, castrou-se diante da Grande Deusa. Anualmente, em um culto que data de 900 a.C., em 24 de março é celebrada a tristeza de Cibele por seu filho. 
O pranto por Átis, lembra a tristeza de Istar por Tamuz e a de Afrodite por Adônis.
Mas no culto de Cibele foi dada grande proeminência a um elemento especial. O terceiro dia da festa era chamado "dies sanguinis". 
Nele a expressão emocional por Átis alcançava o máximo. 
Cantos e lamúrias misturavam-se, e o abandono emocional levava a um auge orgiástico. 
Então, num frenesi religioso, os jovens começavam a se ferir com facas; alguns até executavam o sacrifício último, castrando-se frente à imagem da Deusa e jogando as partes ensanguentadas sobre sua estátua. 
Outros corriam sangrando pelas ruas e atiravam os órgãos em alguma casa por onde passassem. 
Esta casa era então obrigada a suprir o jovem com roupas de mulher, pois agora havia se tornado um sacerdote eunuco. 
Depois da castração usavam cabelos longos e vestiam-se com roupas femininas.
Neste rito sangrento, o lado escuro ou inferior da Grande-Deusa é claramente visto. 
Ela é verdadeiramente a Destruidora. 
Mas, muito estranhamente, seus poderes destrutivos parecem ser dirigidos quase que tão somente para os homens. 
Eles, quando escolhidos, precisavam sacrificar sua virilidade completamente e de uma vez por todas, num êxtase louco onde a dor e a emoção misturavam-se inextrincavelmente. 
Mas...como diziam os primitivos: "a Lua é destrutiva para os homens, mas é de natureza diferente para as mulheres, apresentando-se como sua patrona e protetora." 
 
ARQUÉTIPO MÃE-AMANTE
O primeiro amor na vida de um homem é a própria mãe. No recôndito de sua alma, ele ficará sempre ligado a esse primeiro amor, e nunca irá esquecê-lo, mesmo que não tenha consciência do fato. Assim, ele passa a vida tentando reencontrar esse primeiro, único e afortunado amor. Ele o busca em outras mulheres ou em seus ideais. Nunca o homem consegue superar a decepção que sua mãe lhe proporciona no momento que o abandona ao se dedicar a qualquer outra pessoa, como o pai, um irmão ou irmã. Para o filho, a mãe é o único e verdadeiro amor, portanto, ela também deve permanecer sua única amante. É isso que todo homem, muitas vezes de maneira completamente inconsciente, sente nas profundezas de sua alma.
O homem precisa da mulher. Todavia, nenhuma é como aquela que ele amou primeiro. Se o homem não consegue renunciar ao primeiro objeto de amor de sua vida, a mãe, embora com muito pesar, sem ódio, e se dedicar afetivamente a outras pessoas, ele fica preso na cilada desse primeiro relacionamento, e sua vida vai ser de algum modo infeliz ou insatisfatória. O que deve fazer é vivenciar positivamente este arquétipo materno. Os atributos do arquétipo materno são, conforme Jung salienta: “o “maternal”, simplesmente a mágica autoridade do feminino; a sabedoria e a elevação espiritual além da razão; o bondoso, o que cuida, o que sustenta, o que proporciona as condições de crescimento, fertilidade e alimento; o lugar da transformação mágica, do renascimento, o instinto e o impulso favoráveis; o secreto, o oculto, o obscuro, o abissal, o mundo dos mortos, o devorador, sedutor e venenoso, o apavorante e fatal.”
O homem não deve esquecer que a mãe é amor, deleite, bem-aventurança, significado central para toda a humanidade.
O homem, filho amado de sua mãe, livre dos laços deste primeiro amor, deve seguir seu caminho e com isso fica livre para distribuir o amor, que de outra maneira ficaria aprisionado na união com sua mãe.
"A humildade do coração não exige que te humilhes, mas que te abras.
É essa a chave das trocas."

Deusa Cibele

Fonte de Cibele, na Plaza de Cibeles, Madrid, esculpida por Gutiérrez Arribas (deusa e carruagem), Robert Michel (leões) e Miguel Ximénez (adornos) (1.780-1.792)
Cibele ou Cíbele (do frígio Matar Kubileya/Kubeleya "Mãe Kubeleya", talvez "Mãe da Montanha"; grego Κυβέλη, Kybele, Κυβήβη, Kybebe ou Κύβελις, Kybelis), chamada Basileia ou Basilia (do grego Basileia, "rainha") por Evêmero e Diodoro da Sicília, era a divindade frígia da Terra-Mãe, depois adotada por gregos e romanos e sincretizada com suas divindades nativas.
Walter Burkert, que trata Cibele entre os "deuses estrangeiros" na religião grega, nota que "O culto da Grande Mãe, Meter, apresenta um quadro complexo, visto que uma tradição indígena minoica-micênica foi entrelaçada com um culto tomado diretamente do reino da Frígia, na Ásia Menor".
Assim como a grega Gaia e sua equivalente cretense Reéa, com as quais veio a ser sincretizada, Cibele personifica a terra fértil. É deusa das cavernas e montanhas, muralhas e fortalezas, natureza e dos animais selvagens, principalmente dos leões e das abelhas. Cibele é frequentemente identificada com a deusa hitita e hurriana Hebat, que pode ser origem da deusa puramente anatólia Kubaba. Os gregos frequentemente combinavam os dois nomes, o anatólio e o frígio, para se referir a essa divindade.
A deusa era também conhecida entre os gregos como Μήτηρ (Mētēr "Mãe") or Μήτηρ Ὀρεία ("Mãe Montanha") ou Idaia, aludindo a uma montanha sagrada da Anatólia em particular, o monte Ida, ou ainda Dindímena ou Sipilena, com relação a seus montes sagrados Díndimo (geralmente localizado na Mísia) e Sipilo.
O antigo título grego, Potnia Theron, também associado à Grande Mãe cretense, alude a suas raízes neolíticas como "Senhora dos Animais". Ela tornou-se uma divindade da vida, morte e renascimento em conexão com a ressurreição de seu filho e consorte, Átis.
Em Roma, a deusa Cibele sincretizada com Réia era venerada como Magna Mater, "Grande Mãe" ou como Mater Nostri, "Nossa Mãe". Foi levada a Roma depois de um augúrio da Sibila de Cumas, segundo o qual Roma não derrotaria o cartaginês Aníbal enquanto seu culto não fosse estabelecido em Roma. Por isso, tornou-se uma das deusas favoritas dos legionários romanos e seu culto espalhou-se pelos acampamentos e colônias militares. Era identificada com a romana Ceres, deusa do grão que era uma contraparte aproximada da grega Deméter, mas que tinha características diferentes e era venerada com outro culto.
Índice
Etimologia
Os gregos antigos consideravam "Cybele" uma palavra grega e a interpretavam como significando "a cabeluda", mas essa tese foi abandonada, visto que as inscrições em seus monumentos frígios talhados na rocha foram decifrados como Matar Kubileya. Matar é mãe e Kubileya é geralmente lido como um adjetivo frígio "da montanha", assim a inscrição pode ser lida como "Mãe da Montanha", com o apoio de fontes clássicas.
Outra teoria diz que seu nome deriva do lúvio Kubaba, a rainha divinizada da terceira dinastia de Kish, adorada em Carchemish e helenizada como Kybebe Com ou sem a conexão etimológica, Kubaba e Matar foram certamente sincretizadas em alguns aspectos.
A mutilação genital mais tarde conectada com o culto de Cibele é associada com Kybebe em textos mais antigos, mas em geral ela parece ter surgido da fusão de várias deusas tutelares associadas com montanhas específicas da Anatólia e de outras localidades e chamada simplesmente "mãe".
Segundo Carnoy, Cibele proviria de seu homônimo kybélê que significaria "gruta", pois a deusa, na Frígia, era culturada em montanhas e grutas.
Representação
Iconograficamente, a deusa é representada com a cabeça coroada de torres, de uma estrela de sete pontas ou de um crescente lunar e seu carro era puxado por leões. De um ponto de vista simbólico, segundo Jean Chevalier e A. Gheerbrant, Cibele configura a energia latente no seio da Terra. Ela é a fonte primordial e ctônica de toda fecundidade. Seu carro, arrastado por leões, denota que ela governa, comanda e dirige as forças vitais. Sua cabeça coroada traduz seu poder sobre os ciclos da evolução biológica e terrestre.
Culto
Os seguidores mais extáticos de Cibele eram os galos, homens que ritualmente se castravam e depois vestiam roupas de mulheres e assumiam identidades femininas. Calímaco, comentador do século III, refere-se a esses sacerdotes como Gallai, no feminino, mas outros contemporâneos os chamam Gallos ou Galli.
Não há menção desses seguidores na época clássica, embora se relate que suas sacerdotisas lideravam o povo em cerimônias orgiásticas com música selvagem ao som de tambores, dançando e bebendo. Ela era associada à religião de mistério relativa a seu filho Átis, que se castrou, morreu do ferimento e foi ressuscitado pela mãe. Os dáctilos eram parte do seu cortejo.
Outros seguidores de Cibele, os coribantes ou kurbantes frígios, expressavam seu culto extático e orgiástico com música, principalmente de tambores, choque de escudos e lanças, dança, canto e gritos durante toda a noite.
Mito
Versões
Num penhasco deserto, denominado Agdos, na fronteira da Frígia, Cibele era adorada sob a forma de uma pedra negra. Enamorado da Grande Mãe e não podendo conquistá-la, Zeus depositou seu sêmen sobre um rochedo vizinho, do qual nasceu o hermafrodito Agdístis. Dioniso se apossou da criança e, após enlouquecê-la, a emasculou. Do sangue de Agdístis nasceu uma romãzeira, cujo fruto foi colhido por Nana, filha do deus-rio Sangário (derivado de "machadinha"). Tendo-o depositado no seu seio, a jovem ficou grávida de Átis. O rio ordenou à filha que desposasse o menino, mas este foi recolhido por peregrinos e criado com mel e "leite de bode", o que lhe valeu o nome de Átis, interpretado pela etimologia popular como significando "bode", attagus em frígio, ou ainda o "belo". Disputado por Cibele, Agdístis (agora uma mulher) e Midas, rei de Pessinunte, que o queria para genro, Agdístis o enlouqueceu, o que levou Átis a se emascular sob um pinheiro e morrer. Cibele enterrou-lhe o membro decepado, mas do sangue provocado pelo ferimento nasceram violetas, que emolduraram o pinheiro. A filha de Midas, desesperada, se matou e de seu sangue nasceram também violetas. Cibele a sepultou e sobre o túmulo nasceu rapidamente uma amendoeira. Atendendo às súplicas de Agdístis, Zeus fez que o corpo de Átis permanecesse incorruptível, que seus cabelos não deixassem de crescer e o dedo mínimo continuasse a movimentar-se. Agdístis transportou-lhe em seguida o cadáver para Pessinunte e, após sepultá-lo, fundou em honra de seu grande amor uma confraria de sacerdotes e instituiu uma festa anual em sua memória.
Em outra versão, de Ovídio, Átis, sob a forma de um jovem de beleza irresistível, que vivia nas montanhas e florestas, mereceu as honras da paixão de Cibele. A deusa, tendo resolvido unir-se a ele para sempre, fê-lo sacerdote de seu templo, mas exigiu-lhe fidelidade absoluta. Átis, porém, não resistiu aos apelos dahamadríade Sagarítis (também derivado de "machadinha"). Profundamente amargurada, triste e exasperada, a Grande Mãe cortou a árvore à qual estava ligada a ninfa, matando-a em consequência. Não satisfeita, enlouqueceu Átis que, tomado pelo "furor de Cibele", se emasculou, tornando-se submisso e dócil servidor da deusa, em cuja carruagem percorre as montanhas da Frígia.
- * -
(autoria desconhecida)
CIBELE, A ABELHA RAINHA
a grande mãe da ásia
O antropólogo e sociólogo suíço Johann Jakob Bachofen foi pioneiro em trazer à discussão a existência de um período matrístico na história da humanidade. Em sua obra intitulada Mother Right [Direito Materno], publicada em 1.861, ele delineou uma nova visão do papel da mulher e da maternidade na origem dos agrupamentos humanos. Utilizou como exemplo a organização das abelhas, afirmando que, assim como toda a colmeia se organiza em torno da abelha-rainha, os seres humanos primeiramente se agruparam em torno da mãe.
As abelhas surgiram junto com as flores e os frutos. A vida das abelhas e das flores está intimamente associada. Insetos laboriosos e disciplinados, sua vida acontece no limiar entre o reino vegetal e animal, domínios da Mãe Primordial. Não apenas realizam a importante tarefa da polinização, como também transformam o néctar das flores em mel, este alimento divino que, junto com o leite, sempre foi a principal oferenda às mães-terra.
Quem faz o trabalho de coleta do néctar são as abelhas-operárias, todas elas abelhas fêmeas, que também se ocupam da construção da colmeia e dos cuidados com o berçário, bem como da alimentação e dos cuidados com a abelha-rainha, personagem central e mais importante da colmeia. Dela depende a própria existência da colmeia, não apenas porque ela segrega o feromônio, substância que possibilita às abelhas-operárias se orientarem, mas também porque é a única abelha com capacidade de reprodução.
Nascida de um ovo fecundado e criada em uma célula especial, sua alimentação consiste exclusivamente de uma substância rica em proteínas, vitaminas e hormônios sexuais, que conhecemos como geleia real, o alimento da rainha. A partir do nono dia de vida, ela já está pronta para realizar o voo nupcial, ocasião para a qual escolhe dias quentes e ensolarados. Em pleno voo, ela libera feromônio para atrair os zangões de todas as colmeias das redondezas. Seleciona os zangões que irão fecundá-la, voando em grandes altitudes e em alta velocidade, de modo que apenas os mais fortes e rápidos consigam alcançá-la.
Quando um zangão alcança a abelha-rainha, acontece a cópula nupcial, ocasião em que a rainha prende o testículo do zangão, que morre gloriosamente após fecundá-la. Em média, a abelha-rainha é fecundada por 6 a 8 zangões, cujo esperma ela armazena e utiliza para a postura de ovos.
Assim como as abelhas, também os primeiros clãs humanos se agruparam em torno da mãe, constituindo uma organização social baseada na linhagem uterina. Neste período matrístico da história da humanidade, a coesão grupal era assegurada através das mães clânicas. As mulheres mais velhas do grupo administravam a produção e distribuição dos frutos da terra, que pertencia a todos.
A Grande Mãe Primordial era a mãe de toda vida, vegetal, animal e humana. Os grupos humanos que vagavam pela terra, seguindo as manadas e coletando os frutos da terra, conheciam-na como Senhora dos Animais, detentora do poder de assegurar tudo que fosse necessário para uma longa e boa vida. Com o advento da agricultura e a domesticação de animais, durante o neolítico, passou a ser cultuada como a Mãe-Terra, o próprio solo que nos sustenta, nutre e recolhe.
Uma das mais antigas representações desta Mãe Primordial nos foi legada pelos grupos humanos autóctones da Anatólia, região peninsular que conecta a Ásia com a Europa. Por volta de 6000 anos antes da era comum, foi representada como uma mulher nua, corpulenta, com seios fartos, sentada majestosamente em um trono ladeado por leopardos, dando à luz.
Porção asiática da moderna Turquia, localizada a leste do Bósforo, entre o Mar Negro e o Mar Mediterrâneo, a topografia da Anatólia apresenta um grande planalto central semi-árido, coroado por colinas e montanhas de difícil acesso. Seu nome quer dizer “brilho do sol”, atribuído pelos gregos, em referência à sua localização a leste.
Descobertas arqueológicas revelaram que a região foi ocupada por diferentes levas migratórias, até que uma população de origem desconhecida se assentou de forma permanente, construindo uma das mais antigas cidades até agora descobertas, datando de 10 mil antes da era comum. Localizada perto da atual cidade de Çatalhüyük, as descobertas deste sítio revelaram a estabilidade e continuidade de uma cultura em que a figura da deusa era o símbolo central. Nos santuários de Çatalhüyük, escreve Riane Eisler em O Cálice e a Espada, a deusa é representada tanto grávida quanto dando à luz, acompanhada de animais poderosos, como leopardos e touros.
Cibele com leão no colo
Ainda intimamente conectados com a natureza e sujeitos às suas oscilações, nossos ancestrais procuraram formas de intervir nos ciclos naturais, para que estes lhes fossem mais propícios. Utilizando-se da arte mágica, criaram cerimônias e ritos para assegurar a ocorrência das forças cósmicas, cerimônias e encantamentos que tinham por objetivo fazer a chuva cair, o sol brilhar, os animais se multiplicarem e vicejarem os frutos da terra. Ao aplicar os mesmos princípios à vida humana, personalizaram os poderes por trás destas forças cósmicas, criando sistemas religiosos que abarcavam tanto os processos da natureza quanto a cultura humana. A figura da Mãe Primordial, como senhora dos animais e mãe-terra, foi o primeiro grande poder unificador do mundo natural e humano.
No segundo milênio antes da era comum, os hititas conquistaram a península anatoliana, sendo substituídos pelos frígios, que se fixaram a noroeste, por volta do século XIV a.e.c. Assimilando muito da cultura e da religião dos povos autóctones, os frígios continuaram a cultuar a grande deusa-mãe, a quem chamaram de Cibele, Mãe da Montanha. Em sua iconografia, os leopardos foram substituídos por leões e sua figura recebeu uma touca cilíndrica e um véu cobrindo o corpo. Corporificando as energias reprodutivas da natureza, ela é a grande deusa da maternidade e da fertilidade.
Com o tempo, Áttis, um jovem e belo pastor, lhe foi associado como filho e amante. Representando a vegetação, anualmente morria e renascia da deusa. Há duas versões sobre sua morte: em uma delas, foi morto por um javali, os porcos selvagens sendo os primeiros animais a serem domesticados e cuja fêmea, devido à sua grande capacidade procriadora, é um dos mais antigos símbolos de fertilidade. (Veja o texto: A Deusa Porca e os Rituais de Fertilidade) Em outra versão, castrou-se sob um pinheiro e sangrou até morrer. Violetas nasceram no lugar em que seu sangue manchou a terra.
Os rituais de fertilidade celebram, essencialmente, a morte da vegetação e seu ressurgimento na primavera. Nos mitos da terra-mãe, a vegetação é personificada na figura do filho/amante, que morre após fertilizá-la, condição para que um novo ciclo vital possa ocorrer. Não há separação entre as coisas vegetais e animais, na concepção daqueles que celebram as cerimônias mágicas relacionadas com as estações e a fertilidade animal e humana. Para eles, escreve James Frazer em The Golden Bough, “o princípio da vida e da fertilidade, seja vegetal seja animal, é indivisível”.
Em sua função de abelha-rainha, Cibele é a mãe-terra, o feminino divino, enquanto Áttis representa o zangão, o sagrado masculino que morre, após fecundá-la. As sacerdotisas de Cibele eram conhecidas como Melissas (abelhas) e os sacerdotes de Áttis emulavam o destino dos zangões, emasculando-se no momento de sua iniciação, que acontecia por ocasião dos ritos primaveris da deusa, em que era festejado o renascimento do filho-amante, representado pelas violetas, que floresciam entre os pinheiros.
Com o retorno da vegetação após um período invernal, época em que as abelhas permanecem reclusas no interior da colmeia, e após a fecundação da abelha-rainha, a florada primaveril atrai enxames de abelhas-operárias para os campos e bosques floridos, a fim de colher o néctar das flores. Com esta sua ação, realizam o milagre da polinização, fundamental para o surgimento dos frutos. Imitando o enxame das abelhas-operárias, as sacerdotisas de Cibele percorriam os prados, inebriando-se de vida nova e realizando os ritos extáticos, característicos de seu culto.
Cibele com Áttis
O culto da Grande Mãe da Ásia Ocidental e seu filho-amante expandiu-se por todo o mundo antigo, até alcançar Roma, de onde temos a descrição mais detalhada do grande festival de Cibele e Áttis. Contudo, já inseridos em uma organização patriarcal, a ênfase dos festivais romanos recai sobre Áttis, em sua função de zangão, e não mais em Cibele, a abelha-rainha.
Realizado no mês de março, um pinheiro era cortado e, como efígie do deus, trazido para o santuário, onde era enfaixado e coberto com violetas. Trombetas soavam no dia seguinte. No terceiro dia, o Arquigalli, sumo-sacerdote de Áttis, vertia seu próprio sangue como oferenda. Mas ele não era o único a verter seu sangue. Incitados pela música selvagem de címbalos, tambores, trompas e flautas, todos osgalli, jovens sacerdotes devotados a Áttis, giravam e balançavam a cabeça, até entrar em um frenesi de auto-flagelamento, quando, indiferentes à dor, se cortavam para aspergir o altar e a árvore sagrada com seu sangue. No dia seguinte, a notícia da ressurreição do deus é celebrada com uma explosão de alegria. Finalmente, o festival é encerrado com o banho ritual da imagem da deusa no rio.
Em sua trajetória desde a Anatólia até Roma, vamos encontrar o culto à Grande Mãe da Ásia como abelha-rainha assimilado às deusas gregas. Como senhora dos animais, vamos encontrá-la como Ártemis. Seu aspecto de mãe-terra se encontra na figura de Deméter. A cópula sagrada, núcleo de todos os rituais de fertilidade, está presente no mito de Afrodite. Mesmo sob diferentes nomes, contudo, seu culto permanece essencialmente o mesmo, ou seja, a deusa como o divino feminino que é perene, fecundada pelo sagrado masculino que anualmente morre e renasce da deusa, cujo encontro propicia a propagação de animais e plantas, cada um em sua espécie. A renovação resultante sempre enseja ritos extáticos, com dança e música, em que predomina a liberdade, a alegria e a sexualidade.
- * -
(autoria desconhecida)
Cibele, uma deusa da Frígia, designada por Mãe dos Deuses ou Grande Mãe. Disse Rosane que o grande Sófocles a chama de “A Mãe de Tudo”.
Também conhecida como Deusa dos mortos, da fertilidade, da vida selvagem, da agricultura, da Caçada Mística e, principalmente, do poder de fertilidade da
natureza, seu culto começou na Ásia Menor e espalhou-se por diversos territórios gregos, mantendo a popularidade até os romanos, que lhe edificaram um templo no Palatino, tendo, para isso, mandado vir de Pessinunte, em 240 a.C., uma pedra negra que a simbolizava. Segundo os gregos, contudo, esta deusa seria apenas uma encarnação de Reia, adorada no monte Cíbele, na Frígia. Ela possui seus próprios Mistérios sagrados, do mesmo modo que as deusas Perséfone e Deméter.
O culto a Cibele tornou-se tão popular que o senado romano, a despeito de sua política permanente de tolerância religiosa, se viu obrigado, em defesa do próprio Estado, a por cabo à observância dos rituais da deusa-mãe. Tal culto incluía manifestações orgíacas, como era próprio dos deuses relacionados com a fertilidade, celebrados pelos
Curetes ou Coribantes.
Cibele é representada, frequentemente, com uma coroa de torres, com
leões por perto ou num carro puxado por estes animais e está relacionada com a lenda grega de Agdístis e Átis, esse último um deus lunar que usava a lua crescente como uma coroa de uma maneira muito própria, sendo tanto filho como amante de sua mãe Cibele, também conhecida como deusa da Lua.
O Mito de Átis relata que ele estava para se casar com a filha de um rei, quando sua mãe, estando apaixonada por ele, tornou-o louco. Átis, na loucura, ou no êxtase, castrou-se diante de Cibele, causando muita tristeza à Grande Deusa. O pranto de Cibele por Átis lembra a tristeza de Istar por Tamuz e a de Afrodite por Adônis.


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